Bangalore, Maio 18: Sri Sri Ravi Shankar: Eu tenho visto que swamis, sadhus e pessoas de tempos antigos não gostavam de ouvir qualquer conflito em qualquer lugar. Se alguém chegasse e reclamasse para eles, eles apenas tapavam os ouvidos e diziam: “Trate você disso”.
Perceba que se você é parte da solução, sua energia é alta. Porém se você está falando sobre problemas e mais problemas, sua energia diminui.
No mundo sempre existirá o jogo do positivo e negativo; alguns problemas surgem, alguns desafios surgem e soluções também surgem depois. Os anciãos simplesmente focavam em manter a energia deles alta. Se sua energia é alta, então, quando pessoas vierem a você, os problemas delas serão resolvidos.
Normalmente o que acontece quando você conversa com as pessoas? Você acaba imóvel no nível dos problema delas. Elas falam com você sobre os problemas delas, e o que acontece? Você acaba sendo levado para dentro dos problemas. Então, apenas tente isso: um dia permita que todos venham e reclamem 100 coisas para você, e você simplesmente mantenha sua energia alta, sua visão interior, e sua mente enquanto pense que nada aconteceu. Você gradualmente sentirá que existe uma liberdade dentro de você.
Tente fazer o seguinte: em casa, sua sogra irá reclamar, seu marido irá reclamar, qualquer pessoa poderá reclamar sobre qualquer coisa, deixe o mundo se tornar confuso, mas guarde essa idéia: eu vou manter minha energia alta. Apenas dê um passo e veja porque problemas e desafios surgem e então você pode virar sua mente para seu interior.
Ao invés de virar nossas mentes para o nosso interior quando o problema surgir, o que acabamos por fazer? Nós perseguimos o problema e, quando nós o perseguimos, acabamos submersos nessa direção, puxados para essa direção; então, nossas energias diminuem e entramos em colapso. Não é isso o que acontece?
Muitas vezes, em nome da compaixão e da solidariedade você acaba afogado. Sua compaixão realmente não ajuda de forma alguma. Isso pode ser muito chocante porque os problemas se multiplicam na compaixão, e o problema não se resolve.
Quando qualquer problema surgir, a pessoa então pode virar-se para o seu interior e olhar para dentro, chegando num estado de desapego e de calma. Em vez de procurar por motivos e de pacificar essa pessoa. Pacificar a pessoa em um problema é a pior coisa. Você não deve pacificá-las. Deixe todos carregarem suas próprias cruzes. Carregarem seus karmas. Se você é miserável esse é o seu karma, se você é feliz esse é o seu karma. Essa atitude torna a pessoa mais independente.
Você demonstra compaixão e eles querem mais atenção. Você sente mais compaixão e lhes dá mais atenção, e então nem compaixão e nem atenção você poderá dar. Apenas a tensão permanece. Isso gera tensão em você, “aquela pobre pessoa é tão triste e eu tenho que fazê-la mais feliz”. Fazer alguém feliz é um grande fardo. Jamais tente fazer isso. Isso é uma nova política, não tente fazer alguém feliz, você não pode.
Existe um provérbio sânscrito que diz “Kashtasya sukasya nakopi data”. Ninguém concebe felicidade ou miséria. Isso é criado por alguns seres, em algumas mentes. Quando alguém diz ‘problema’, apenas vire-se e corra para outra direção. Diga para tratarem disso, você trate de seus próprios problemas. Então você enxergará a independência surgir, interdependência surge nas pessoas e isso é como você se torna auto-suficiente.
Eu estou falando isso para os sadhaks, para todos vocês que já estão no caminho. Porém não use isso quando alguém estiver na rua chorando, precisando de uma carona e você diz, “Guruji disse para eles lidarem com isso, eu estou fora”. Se tiver espaço em seu carro você deve ajudar. Essa compaixão é necessária naquele momento, mas não em relacionamentos. Quando você é próximo de pessoas, atos comuns de compaixão são essenciais. Para alguém que você não conhece, tenha compaixão.
Seja apaixonado pelo desapego.
Apenas perceba que sua mente continua ficando deprimida pelo sentimentos daquela pessoa, a tensão daquela pessoa, a miséria daquela senhora, a infelicidade daquela outra pessoa. O que você pode fazer e onde você esteve? O que aconteceu com você? Você fica completamente em pedaços. Esse é o motivo pelo qual dizem: corte todas essas teias de aranha ao seu redor, todas essas linhas ao seu redor, deixe apenas uma linha para o Divino, apenas uma linha.
Dessa forma, não diga “Guruji não olhou para mim, talvez Deus esteja com raiva de mim”, isso e aquilo, não! Tudo é prasad, se eu for chutado para fora, isso é Prasad. Se eu for repreendido, isso é Prasad. Tudo é prasad. Essa atitude é a melhor atitude. Então: sem atenção, sem tensão. Ótimo! Essa é uma nova política, não tente fazer ninguém feliz, você não pode.
Tradução: Ígor Rodrigues
2 comentários:
JGD! Essas palavras de Guruji me dizem tanto...
Parabéns, Ígor, e obrigada pelas traduções.
Esse texto é maravilhoso :)
JGD!
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